Baath-regimets Irak er blitt fremhevet som en
"sekulær stat", og det var da også en bevisst og langsiktig strategi
fra regimets side å tone ned motsetninger mellom trossamfunn og religioner. Det
sekulære prosjektet hadde riktignok en rekke begrensninger som alle var godt
synlige i både grunnlov og rettspraksis: Islam var statsreligion, og sharia
(islamsk lov) grunnvoll for lovgivningen; og islamsk - og kristen - familierett
ble følgelig praktisert. Moskeene måtte likevel holde en lav profil, og
predikantene fikk aldri invadere radio- og TV-kanaler på samme måte som i så
godt som alle andre land i dagens Midtøsten.
Samtidig var islam en politisk kraft som regimet måtte forholde seg til fra
første stund. Som kjent er omkring 60 prosent av alle irakere shia-muslimer, og
de to fremste pilegrimsmål for alle verdens shia-muslimer ligger nettopp i
Irak, i de hellige byene Najaf og Karbala. Najaf, som lenge var et av de
viktigste lærdomssentrene i den shia-muslimske verden, ble i 1960-årene
sentrum for en shia-basert politisk opposisjon.
Opposisjonen
Spørsmålet er altså nærliggende. Hvilken rolle har den religiøse
opposisjonen spilt i Irak etter at Saddam Hussein kom til makten i 1979? Og
fremfor alt: Hvilken rolle kan islamske partier og politisk-religiøse
bevegelser spille i morgendagens Irak?
Et raskt blikk på historien viser at makteliten i Bagdad - som var
sunni-dominert - har sørget for at sunni-muslimene ikke representerer noen
umiddelbar politisk trussel. Det er shia-muslimene som hele tiden har stått bak
den farligste politisk-religiøse opposisjonen.
Det hører med til dette bildet at Baath-partiets panarabiske ideologi aldri
har hatt appell hos shia-befolkningen - shiaene har nemlig hele tiden sett
arabisk enhet og sunni-islam som to sider av samme sak. Som religionssamfunn er
de ikke fullt ut akseptert, og i en større arabisk-muslimsk sammenheng utgjør
shia-muslimene en marginalisert og underprivilegert gruppe. Nasjonalisme, ikke
arabisme hadde appell. Det er heller ikke tilfeldig at irakske kommunister i
1950- og 60-årene fant sitt viktigste rekrutteringsgrunnlag blant
shia-befolkningen i sør.
Krav om en rettferdig maktfordeling og bedrede levekår kom fra helt annet
hold: Stor-ayatollahene - lederskiktet blant shia-geistligheten - kombinerte
budskapet om sosial rettferdighet med mulighet til å skaffe bred folkelig
oppslutning gjennom sine egne, uformelle nettverk. Og det har gang på gang vist
seg at det er de religiøse nettverkene som fungerer i krisetider når alt annet
raser sammen.
Likviderte
For å ramme shia-muslimske nettverk og knekke alle tilløp til opposisjon
startet Baath-regimet i 1977 en hårdhendt nasjonalisering av
shia-institusjoner, og både religiøs eiendom og inntekter ble underlagt
kontroll eller ganske enkelt konfiskert. Denne politikken ble ikke bare videreført,
men forsterket under Saddam Hussein, som dessuten gjorde kort prosess og
likviderte en rekke fremstående religiøse ledere og intellektuelle.
Ingen ny manøver fra baathistenes side, men henrettelsen av den
internasjonalt kjente islamistiske teologen og forfatteren ayatollah Muhammad
Baqir al-Sadr i 1980 vakte likevel berettiget oppsikt over hele den muslimske
verden. Det politisk-religiøse partiet ayatollahen hadde vært med på å
grunnlegge - al-Dawa - fikk imidlertid et langt liv, og har i dag sine ledere i
eksil både i Vest-Europa og i den arabiske verden.
Kontakt med Iran
Den største og mest innflytelsesrike irakske shia-opposisjonsgruppen i eksil er
imidlertid SCIRI (Supreme Council for Islamic Revolution in Iraq), som ledes av
ayatollah Muhammad Baqir al-Hakim med sete i Teheran. SCIRI er styrt av
Hakim-familien, og ayatollahens bror leder den væpnede grenen av SCIRI,
al-Badr-brigaden.
Forbindelsen til Iran har vært tydelig helt fra grunnleggelsen tidlig på
1980-tallet - og selv om iranske myndigheter i dag forsøker å holde god
avstand, er det ingen hemmelighet at i det minste den konservative fløyen i det
iranske politiske etablissement gjerne ser SCIRI som en sentral aktør i iraksk
politikk i fremtiden.
SCIRI har gjort mye av seg de siste månedene, blant annet ved å samarbeide
med ulike sekulære partier i en koalisjon som også samtaler med amerikanerne.
Hvilken oppslutning disse gruppene i realiteten vil kunne få i Irak, gjenstår
selvsagt å se. Det finnes dessuten en rekke islamske grupper inne i landet,
enkelte med klar vilje til voldelige aksjonsformer; mordet på shia-lederen
Abdul Majid al-Khoi torsdag 10. april lover ikke godt.
En helt annen, men toneangivende fløy i iraksk shia-islam bør også
fremheves her, ikke bare fordi den fortsatt finnes inne i landet, men fordi den
hele tiden har holdt fast ved det klassiske shia-islamske kravet om et klart
skille mellom religion og stat. Ayatollah Khoi (d. 1992) - i sin tid ayatollah
Khomeinis ideologiske motstander - var den fremste talsmann for et slikt syn.
Hans linje videreføres i dag av etterfølgeren, ayatollah Ali Sistani i Najaf.
Sistani er den stor-ayatollah som har størst oppslutning, trolig ikke bare inne
i Irak, men i hele den shia-muslimske verden.
Religionen står sterkere
Etter 1991 skal Irak ha vært igjennom en islamisering som har ført til at
religionen kanskje står sterkere enn før i brede lag av folket. Og selv om det
indre samholdet mellom irakske shia-muslimer ikke må overvurderes - nye sosiale
og økonomiske bånd går etter hvert på tvers av etniske, religiøse og
ideologiske skillelinjer - er det all grunn til å anta at islamske partier og
nettverk langtfra har utspilt sin rolle i iraksk samfunnsliv og politikk.
Fortsatt er den shia-muslimske opposisjonen den mest betydningsfulle. Den
spenner over et stort register av politisk-religiøse oppfatninger. Fra
overbeviste tilhengere av en islamsk stat etter iransk forbilde til grupper som
krever demokrati og flerpartisystem - eller som avviser enhver befatning med
politikk. Hvordan de ulike gruppene kommer til å trekke sammen, gjenstår å
se. At shia-grupper og -partier vil kunne bli sentrale politiske aktører i en
etterkrigstid, er hevet over tvil.